عواطف الجعفر
عندما نتأمل أسباب الاضطرابات النفسية التي يعيشها الإنسان المعاصر، نجد أن كثيرًا منها لا يرجع إلى قلة الإمكانات المادية أو كثرة الأزمات الخارجية، وإنما إلى خللٍ أعمق يتمثل في ضعف البنية الروحية، وهشاشة النفس، وغياب الوعي بحقيقة الحياة
فالإنسان الذي يجهل الغاية التي خُلق من أجلها، سيجعل من الراحة هدفًا، ومن اللذة غاية، ومن الهروب من المشكلات أسلوبًا للحياة. أما الإنسان الواعي، فإنه يدرك أن الدنيا ليست دار استقرار، بل دار إعداد، وأن وجوده فيها ليس لتحقيق أكبر قدر من المتعة، وإنما لتحقيق أكبر قدر من التكامل الروحي الذي يؤهله للحياة الأبدية
إن القرآن الكريم يلفت نظر الإنسان إلى هذه الحقيقة، حين يبين أن الحياة الدنيا ميدان امتحان، قال تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾. فالابتلاء ليس عقوبة، بل برنامج إلهي لصناعة الإنسان، وتربية إرادته، وصقل شخصيته، وتنمية وعيه
ومن هنا نفهم أن البلاء، والشدة، والخسارة، والتحديات، ليست أحداثًا خارجة عن مسار الحياة، بل هي جزء من هندسة التكامل الروحي. فالروح لا تنضج في أجواء الترف الدائم، كما أن العضلات لا تقوى إلا بالمقاومة، كذلك النفس لا تبلغ مراتب الكمال إلا بالصبر، والمجاهدة، وحسن التعامل مع الأزمات
وفي المقابل، لم يرفض الإسلام الجانب المادي من الحياة، بل أعطاه مكانته الطبيعية. فالمال، والصحة، والراحة، والعمل، والأسرة، وجميع النعم الدنيوية، وسائل أودعها الله بين يدي الإنسان، لكنها ليست الغاية النهائية. إنها بمثابة محطات يتزود منها الإنسان بالقوة ليستمر في رحلته نحو الكمال، فإذا تحولت الوسيلة إلى غاية، انقلب ميزان الحياة، وأصبحت المادة تستعبد الإنسان بدل أن تكون في خدمته
ومن هنا تنشأ كثير من الأزمات النفسية؛ لأن الإنسان عندما يعتقد أن السعادة تعني غياب المشكلات، فإنه ينهار أمام أول ابتلاء، ويبحث عن الهروب بكل أشكاله، سواء بالانغماس في الملذات، أو الإدمان، أو الفرار من المسؤولية، أو الاستسلام لليأس. بينما الحقيقة أن الطريق إلى النضج لا يمر عبر الهروب من الأزمات، وإنما عبر تعلم فن إدارتها، وتحويلها إلى فرص للنمو وبناء الشخصية
إن الإرادة القوية، والوعي الفكري، وصلابة النفس، لا تعني غياب الألم، بل تعني القدرة على توظيف الألم في صناعة إنسان أكثر نضجًا، وأكثر قربًا من الله، وأكثر استعدادًا لمواجهة الحياة
ومن الأخطاء الشائعة أن تُفهم العبادة على أنها الغاية النهائية للإنسان، بينما العبادة في حقيقتها هي الطريق الأعظم إلى التكامل الروحي. فالصلاة، والصيام، والدعاء، والذكر، وسائر الطاعات، ليست طقوسًا منفصلة عن الحياة، وإنما وسائل لتربية القلب، وتقويم السلوك، وبناء الإنسان الذي أراده الله خليفةً في الأرض
ومن أهم الوسائل التي تُشكّل خارطة الطريق نحو التكامل الروحي في الحياة الدنيا ما يلي:
معرفة النفس معرفةً عميقة؛ فالإنسان لا يستطيع إصلاح ما يجهله، ولا بناء شخصيته ما لم يكتشف نقاط القوة والضعف في نفسه.
تزكية النفس بتطهيرها من الرذائل، وتربيتها على الفضائل، ومجاهدتها حتى ترتقي في مراتب الإيمان والكمال.
اكتشاف المواهب والقدرات التي أودعها الله تعالى في الإنسان، ثم العمل على تنميتها وصقلها وتسخيرها فيما يرضي الله، لتكون وسيلةً لخدمة الدين والإنسان والمجتمع.
طلب العلم النافع الذي يوسّع مدارك الإنسان، وينمّي وعيه الفكري، ويمنحه القدرة على فهم الحياة وفق الرؤية الإلهية، والتمييز بين الحق والباطل، وبين الوسائل والغايات.
بناء الإرادة وصلابة النفس من خلال الصبر على الشدائد، وحسن إدارة الأزمات، وتحويل المحن إلى فرص للنمو والتكامل، بدلًا من الاستسلام لها أو الهروب منها
إن هذه المرتكزات ليست خطوات متفرقة، بل هي منظومة متكاملة، كل واحد منها يكمّل الآخر، حتى يبلغ الإنسان الغاية التي خُلق من أجلها، وهي الارتقاء بروحه، وتحقيق الكمال الذي يؤهله للقرب من الله تعالى والفوز بالحياة الأبدية.
ولهذا فإن الإنسان يحتاج إلى مشروع حياة متوازن، يحقق فيه الانسجام بين مطالب الجسد واحتياجات الروح، فيأخذ من الدنيا ما يعينه على طاعة الله، ولا يجعلها تستولي على قلبه. فالتوازن لا يعني إعطاء الروح والجسد المقدار نفسه، بل يعني أن يأخذ كل منهما حقه وفق الغاية التي خُلق الإنسان لأجلها
فالروح هي الباقية، وهي التي ستدخل عالم البرزخ ثم الآخرة، ولذلك كان الاستثمار الحقيقي في بنائها وتزكيتها. أما الجسد وما يرتبط به من متاع الدنيا، فهو مؤقت، تنتهي مهمته بانتهاء الحياة، ويبقى أثره بقدر ما أسهم في بناء الروح.
ومن رحمة الله تعالى وعدله أن مسيرة الإنسان لا تُقاس دائمًا بعمره الزمني، فقد يرحل إنسان في مقتبل العمر قبل أن يبلغ ما كان يستطيع بلوغه من الكمال، غير أن رحمة الله أوسع من حدود الدنيا، وحكمته أعظم من أن يضيع سعي عبدٍ أو يُحرم روحٌ من تمام ما هيأها الله له. ولذلك فإن عالم البرزخ يمثل مرحلة من مراحل الجزاء والتهيؤ لما بعده، وفق الحكمة والعدل الإلهيين، والله سبحانه أعلم بكيفية جريان سننه في خلقه.
إن أعظم ما يحتاجه الإنسان اليوم ليس زيادة وسائل الراحة، بل زيادة الوعي بحقيقة وجوده. فإذا عرف لماذا خُلق، أدرك قيمة الابتلاء، وأحسن التعامل مع النعم، وسار في طريق الحياة وهو يعلم أن كل خطوة، وكل تجربة، وكل عبادة، وكل صبر، إنما هي لبنة في بناء روحه، وإعدادها للدار التي خُلقت لتبقى فيها إلى الأبد.
