أحمد الطويل
تنويه:
هذه هي المقالة الحادية عشرة من سلسلة “الصوت الذي بقي”، وتتناول المرحلة التي واجه فيها الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام أخطر محاولات السلطة العباسية لاحتواء مشروع أهل البيت عليهم السلام، حين استدعاه المأمون إلى خراسان وفرض عليه ولاية العهد.
مقدمة:
حين استشهد الإمام موسى بن جعفر الكاظم عليه السلام في سجون هارون، ظنّ العباسيون أن مشروع أهل البيت عليهم السلام قد بلغ نهايته. فقد جُرِّبت مع هذا المشروع كل وسائل القمع؛ من المراقبة، إلى العزل، إلى السجن الطويل، ثم الاغتيال.
لكن الذي حدث كان عكس ما أرادته السلطة.
فقد بقيت المدرسة التي حفظها الإمام الكاظم عليه السلام حيّة، وانتقلت الإمامة إلى الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام، لتبدأ مرحلة تختلف عن جميع المراحل السابقة. فلم يعد التحدي الرئيس هو حماية المدرسة من الاستئصال، بل حماية الرسالة من الاحتواء.
وكانت الدولة العباسية قد تغيّرت أيضًا. فبعد سنوات الصراع الدموي بين الأمين والمأمون، وصل المأمون إلى الحكم بعد أن قتل أخاه، واستقر له السلطان، لكنه وجد نفسه أمام أزمة شرعية عميقة. فالثورات العلوية لم تهدأ، والناس ما زالوا يرون في أهل البيت عليهم السلام الامتداد الحقيقي لرسول الله صلى الله عليه وآله.
ولذلك لم يختر المأمون الطريق الذي سلكه هارون، بل اختار طريقًا أكثر تعقيدًا. فإذا كان السيف قد عجز عن إطفاء نور الإمامة، فربما ينجح الاحتواء فيما عجز عنه السجن.
وزاد المشهد تعقيدًا أن العالم الإسلامي كان يعيش نهضةً فكرية غير مسبوقة؛ فقد ازدهرت حركة ترجمة كتب الفلسفة والطب والمنطق والعلوم من اليونانية والفارسية والهندية، وتحولت بغداد إلى مركزٍ علمي كبير، وظهرت أسئلة جديدة لم يألفها المسلمون من قبل. ولم تعد المواجهة تدور حول السلطة وحدها، بل حول العقيدة والفكر والمنهج أيضًا.
وفي خضم هذه التحولات، وقف الإمام الرضا عليه السلام يحمل رسالة آبائه، لكن بأسلوبٍ يناسب عصرًا تغيّرت فيه أدوات الصراع. فلم يكن المطلوب أن ينتصر بالسيف، ولا أن ينعزل عن المجتمع، بل أن يحفظ هوية الإسلام الأصيل وسط ضجيج السياسة، وصخب الفلسفات الوافدة، ومكر السلطة.
ومن هنا تبدأ واحدة من أعقد مراحل تاريخ الإمامة؛ مرحلةٌ لم يكن فيها الخطر ظاهرًا كما كان في السجون، بل كان يبتسم في هيئة التكريم، ويقترب في صورة التقريب، بينما يخفي وراء ذلك مشروعًا سياسيًا بالغ الخطورة.
حين تغيّرت قواعد المواجهة
ومع انتقال الإمامة إلى الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام، كانت الدولة العباسية قد دخلت مرحلةً جديدة من تاريخها. فقد توفي هارون الرشيد، ثم انقسم أبناؤه على السلطة، حتى انتهى الصراع بمقتل الأمين على يد أخيه المأمون، في حربٍ داخلية مزّقت هيبة الدولة، وأضعفت شرعيتها أمام الناس.
كان المأمون رجلًا يختلف عن كثيرٍ من أسلافه؛ فقد عُرف بسعة اطلاعه، واهتمامه بالعلم، وتشجيعه لحركة الترجمة، حتى أصبحت بغداد وخراسان في عهده مركزًا لانتقال الفلسفة والعلوم اليونانية إلى العالم الإسلامي. لكنه، مع هذا الانفتاح العلمي، كان سياسيًا شديد الدهاء، يدرك أن العلم وحده لا يكفي لحفظ الملك، وأن أخطر ما يهدد سلطانه هو المكانة التي يحتلها الإمام الرضا عليه السلام في قلوب المسلمين.
لقد فهم المأمون ما لم يفهمه كثير من الحكام قبله؛ فالقوة تستطيع أن تُخضع الأجساد، لكنها لا تستطيع أن تنتزع الثقة من القلوب. ولهذا بدأ يبحث عن وسيلةٍ جديدة لمواجهة الإمام، تختلف عن السجن الذي فشل مع أبيه الإمام الكاظم عليه السلام. فلم يعد يريد القضاء على الإمام بالقوة الظاهرة، بل أراد أن يحتويه، وأن يجعل الناس يرون إمام أهل البيت جزءًا من السلطة التي طالما عارضت أهل البيت عليهم السلام.
وهنا بدأت واحدة من أخطر المواجهات في تاريخ الإمامة؛ مواجهةٌ لم تعتمد السيف، بل اعتمدت السياسة، ولم يكن هدفها قتل الإمام ابتداءً، بل إضعاف موقعه في وجدان الأمة.
وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا اللون من المكر بقوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ (آل عمران: 54). فليس كل عداءٍ يأتي في صورة الحرب، بل قد يأتي أحيانًا في صورة التقريب والتكريم، بينما يُخفى وراءه ما هو أشد خطرًا.
حين دخل الفكر ميدان الصراع
لم يكن المأمون العباسي يشبه كثيرًا من خلفاء بني العباس الذين سبقوه. فقد عُرف بسعة ثقافته، واهتمامه بالعلم، وتشجيعه لحركة الترجمة والمناظرات، حتى ازدهرت في عهده دراسة الفلسفة والمنطق والطب والعلوم، وأصبحت بغداد وخراسان مقصدًا للعلماء والمترجمين من مختلف الأمم.
وكان هذا الانفتاح العلمي قد أدخل إلى البيئة الإسلامية أسئلةً فكرية جديدة، لم تكن مطروحة في العقود الأولى؛ فظهرت مناقشات حول صفات الله، وحرية الإنسان، والعقل، والخلق، وغيرها من القضايا التي غذّتها الكتب المترجمة عن اليونانية والفارسية والهندية. وأمام هذا الواقع، لم يعد حفظ العقيدة يقوم على مجرد نقل النصوص، بل أصبح يحتاج إلى قيادةٍ تمتلك العلم، وتستطيع محاورة العقول بلغتها، وردَّ الشبهات بالحجة والبرهان.
غير أن المأمون، على ما عُرف به من حبٍّ للعلم، لم يفصل يومًا بين الثقافة والسياسة. فقد كان يدرك أن الدولة لا تستقر بالقوة وحدها، كما لا تستقر بالعلم وحده، وإنما باستثمارهما معًا لخدمة السلطان. ولذلك لم يكن اهتمامه بالعلم منفصلًا عن مشروعه السياسي، بل كان يرى في الحركة الفكرية وسيلةً لتعزيز نفوذ الدولة وإظهارها بوصفها راعيةً للحضارة والمعرفة.
وفي المقابل، كان يعلم أن المكانة التي يحتلها الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام في نفوس المسلمين تمثل مصدرًا لشرعيةٍ لا تستطيع الدولة أن تمنحها لنفسها. فالعلم الذي يحمله الإمام لم يكن علمًا مكتسبًا فحسب، بل امتدادًا لرسالة النبي صلى الله عليه وآله، وثقةً راسخةً صنعتها سيرة آبائه، حتى أصبح الناس يرجعون إليه في دينهم كما يرجعون إليه في أخلاقه وسلوكه.
ومن هنا بدأ المأمون يفكر بطريقة تختلف عن أسلافه. فإذا كان السجن قد عجز عن إضعاف مشروع أهل البيت عليهم السلام في عهد الإمام الكاظم، فربما ينجح التقريب فيما أخفق فيه الإقصاء، وربما تحقق السياسة ما لم تحققه القيود.
لكن ما لم يدركه المأمون أن الإمامة لم تكن يومًا منصبًا يمكن احتواؤه، ولا مشروعًا يبحث عن سلطة، وإنما كانت رسالةً تقاس بقدرتها على هداية الناس، لا بقربها من كرسي الحكم.
ومع اتساع دائرة المعارف، لم يعد التحدي أن توجد الأسئلة، بل أن يُعرف من يملك الجواب الصحيح. ولهذا أرشد القرآن إلى أصلٍ ثابت لا يتغير بتغير العصور، فقال تعالى: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ (النحل: 43). فكلما ازدادت الأفكار تشعبًا، ازدادت حاجة الأمة إلى المرجعية التي تحفظ لها فهم الدين بعيدًا عن الأهواء والجدل، وكان الإمام الرضا عليه السلام هو الامتداد الطبيعي لهذه المرجعية.
حين غادر الإمام المدينة وهو يعلم المصير
لم يكن خروج الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام من المدينة المنورة سفرًا اختاره لنفسه، ولا انتقالًا طبيعيًا إلى عاصمة الدولة، بل كان استدعاءً فرضته إرادة السلطة. فقد أرسل المأمون رجاء بن أبي الضحاك في مهمةٍ واضحة؛ أن يأتي بالإمام إلى خراسان، مع التشديد على أن يسلك به طريقًا لا يمر بالكوفة ولا قم، حيث يكثر محبو أهل البيت عليهم السلام، حتى لا يتحول مسير الإمام إلى حركةٍ جماهيرية تُظهر مكانته في الأمة.
وقد أدرك الإمام الرضا عليه السلام منذ اللحظة الأولى حقيقة ما يُراد به. ولذلك لم ينظر إلى هذا الاستدعاء بوصفه تكريمًا، بل بوصفه بداية مرحلةٍ جديدة من الابتلاء. وتذكر المصادر أنه لما همّ بالخروج جمع أهل بيته، وأمرهم أن يبكوا عليه، ثم قال لهم إنه لن يعود إلى المدينة.
لم تكن تلك الكلمات تعبيرًا عن شعورٍ إنساني بالفراق فحسب، بل كانت قراءةً واعيةً لمسار الأحداث. فالإمام الذي عرف دهاء المأمون لم يكن يجهل أن السلطة التي عجزت عن كسر مشروع أهل البيت عليهم السلام بالقوة، لن تتردد في استخدام أي وسيلة أخرى لتحقيق غايتها.
وفي طريقه إلى خراسان، لم يتوقف الإمام عن أداء رسالته. فحيثما نزل، كان الناس يجتمعون حوله، يستفتونه، ويسمعون حديثه، ويشهدون علمه وخلقه. حتى تحولت الرحلة التي أرادتها السلطة طريقًا لعزل الإمام عن أمته، إلى فرصةٍ جديدة لتعريف المسلمين بإمامهم، وربط القلوب به.
وقد عبّر القرآن الكريم عن يقين المؤمن بقضاء الله تعالى، مهما خفيت عليه تفاصيل الطريق، فقال سبحانه: ﴿قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾، (التوبة: 51).
ولم يكن توكل الإمام الرضا عليه السلام استسلامًا للأحداث، بل وعيًا بأن الرسالة قد تقتضي أحيانًا أن يسير صاحبها إلى موطن الابتلاء، ليحفظ بها دين الله، ويكشف للناس حقيقة ما تخفيه السلطة خلف مظاهر التكريم.
وهكذا دخل الإمام الرضا عليه السلام خراسان، لا طالبًا لسلطان، ولا راغبًا في ولاية، وإنما حاملًا رسالةً سيكشف الزمن أنها كانت أكبر من كل الحسابات السياسية التي رسمها المأمون.
حين سقطت ولاية العهد
لم يكد الإمام الرضا عليه السلام يستقر في خراسان حتى كشف المأمون عن خطته، فعرض عليه الخلافة أولًا، ثم ولاية العهد بعد أن رفضها الإمام. ولم يكن ذلك العرض نابعًا من اعترافٍ حقيقي بأحقية الإمام، بقدر ما كان خطوةً سياسية أراد بها المأمون أن يحقق أكثر من هدف؛ تهدئة الثورات العلوية، وكسب تعاطف الناس، والأهم من ذلك أن يُظهر الإمام الرضا عليه السلام وكأنه يسعى إلى الحكم كما يسعى إليه غيره.
لكن الإمام واجه هذا العرض بمنطقٍ هدم الخطة من أساسها. فقد قال للمأمون: “إن كانت هذه الخلافة لك، والله جعلها لك، فلا يجوز لك أن تخلع لباسًا ألبسكه الله وتجعله لغيرك، وإن كانت ليست لك، فلا يجوز أن تجعل لي ما ليس لك”.
بهذه الكلمات لم يناقش الإمام تفاصيل العرض، بل ناقش أصله. فإن كان المأمون خليفةً بحق، فلا يملك التنازل عما جعله الله له، وإن لم يكن كذلك، فلا يملك أن يمنح غيره ما لا يملكه. وهكذا تحولت المبادرة السياسية إلى سؤالٍ عن شرعية الحكم نفسه.
ولما رأى المأمون أن الإمام لن يقبل، انتقل إلى أسلوبٍ آخر؛ فلم يعد الأمر عرضًا، بل تهديدًا صريحًا. وهنا قبل الإمام ولاية العهد مكرهًا، لكنه اشترط شرطًا أبطل مفعولها، فقال إنه لا يولي أحدًا، ولا يعزل أحدًا، ولا يقضي في أمرٍ من أمور الدولة، وإنما يكون مشيرًا من بعيد.
لقد قبل الاسم، ورفض السلطة. وقبل العنوان، وامتنع عن ممارسة الحكم. فبقي مستقلًا عن جهاز الدولة، ولم يسمح للمأمون أن يجعل منه شاهدًا على سياساته أو شريكًا في قراراته.
وقد يظن بعض الناس أن قبول الإمام كان تنازلًا، لكن الإمام نفسه كشف حقيقة الأمر حين قال: “ما دخلت في هذا الأمر إلا دخول خارجٍ منه”. فكان حضوره داخل البلاط العباسي حضورًا يحفظ الرسالة، لا حضورًا يمنح الشرعية للسلطان.
وهنا يتجلى قول الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبًا﴾، (الأحزاب: 39).
فالإمام الرضا عليه السلام لم يتعامل مع ولاية العهد بوصفها فرصةً سياسية، بل بوصفها تكليفًا يفرض عليه أن يحفظ رسالة الإمامة، ولو كان ذلك من داخل قصر الخليفة نفسه. فلم يخشَ تهديد المأمون، ولم تغره مظاهر الملك، وإنما بقي ثابتًا على المبدأ الذي سار عليه آباؤه؛ أن الإمامة هداية، لا سلطان، ورسالة، لا مكسب.
حين انتصرت الإمامة
لم يكن المأمون يريد من ولاية العهد أن يسلّم الحكم للإمام الرضا عليه السلام، بل أن يسحب من الإمامة رصيدها في وجدان الأمة. فقد ظن أن اقتراب الإمام من السلطة سيجعل الناس يرونه واحدًا من رجال الدولة، فتذوب الحدود بين الإمامة والخلافة، وتضيع تلك المكانة التي حفظها أهل البيت عليهم السلام عبر عقودٍ من التضحية والصبر.
لكن الذي حدث كان على النقيض تمامًا.
فبدل أن يحتوي المأمون الإمامة، احتوت الإمامة مشروع المأمون، وحوّلت خطته السياسية إلى شاهدٍ جديد على استقلالها.
فكلما اقترب الإمام من مركز القرار، ازداد الناس معرفةً به، واكتشفوا الفارق بين من يحكم بالدنيا، ومن يقود بالله. ورأوا في الإمام زهدًا لم تغيّره قصور الملوك، وصدقًا لم تُضعفه المغريات، وهيبةً لم تكن مستمدةً من سلطان، بل من علمٍ وإيمان.
لقد دخل الإمام الرضا عليه السلام قصر المأمون أسيرًا في الظاهر، لكنه خرج منه منتصرًا في الوعي الإسلامي. ولم ينجح المأمون في أن يجعل الإمام جزءًا من سلطانه، بل أصبح وجود الإمام نفسه شاهدًا على الفارق بين الشرعية التي يمنحها الناس، والشرعية التي يمنحها الله.
ولذلك لم يطل الأمر حتى أدرك المأمون أن الخطة التي رسمها بدأت تنقلب عليه. فالذي أراده وسيلةً لإضعاف مكانة الإمام، صار سببًا في انتشارها أكثر من أي وقت مضى. وأصبح اسم الإمام الرضا عليه السلام يتردد في الآفاق، لا بوصفه وليَّ عهدٍ عباسي، بل بوصفه الإمام الذي حافظ على استقلال رسالته وهو في قلب البلاط العباسي.
وحين فشلت السياسة، لم يبقَ أمام السلطة إلا الطريق الذي سلكته مع آبائه من قبل؛ طريق الغدر.
وهكذا ختم الإمام الرضا عليه السلام حياته شهيدًا بالسم، كما أخبر بذلك قبل سنوات، لتثبت الأيام مرةً أخرى أن السلطة قد تستطيع أن تغيب الإمام، لكنها لا تستطيع أن تهزم الرسالة التي يحملها.
قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾، (يوسف: 21).
فالثبات على المبدأ هو أعظم صور الانتصار، حتى لو انتهى الطريق بالشهادة. وقد أثبت الإمام الرضا عليه السلام أن الإمام قد يخسر حياته، لكنه لا يسمح أن تخسر الأمة بصيرتها.
ويبقى السؤال
لم تنتهِ رسالة الإمام الرضا عليه السلام عند ولاية العهد، ولا عند شهادته، بل لعل أعظم أثرٍ تركه كان في المجال الذي أراد المأمون أن يستخدمه لصالحه؛ مجال العلم والفكر.
ففي عصرٍ امتلأ بالترجمات، وكثرت فيه المناظرات، واشتد فيه الجدل بين المدارس الفكرية، لم يكتفِ الإمام الرضا عليه السلام بحماية الإمامة من الاحتواء السياسي، بل قدّم للأمة نموذجًا فريدًا في الحوار، وإقامة الحجة، وربط العقل بالإيمان.
فكيف واجه الإمام الرضا عليه السلام أعقد التحديات الفكرية في عصره؟ وكيف حوّل مجالس المناظرات التي أرادها المأمون لإظهار سلطان الدولة إلى منابر تُظهر علم أهل البيت عليهم السلام؟ وكيف واجه في الوقت نفسه ابتلاءات الداخل، من قضية الواقفة، إلى التشكيك في إمامته بسبب تأخر ولادة ولده الإمام الجواد عليه السلام؟
ذلك ما نتأمله في المقالة القادمة، بإذن الله.
